第28章 一个人与一群人的博弈(1)

  第28章 一个人与一群人的博弈(1)
  投其所好：入国问禁，入乡随俗

  为人处世，一味地我行我素，表面上看起来很有个性，但实际上很容易伤人伤己。如果我们能较易掌握“问禁”和“随俗”，就可以从博弈的棋子变成博弈的人，赢得自己所意想不到的东西。

  “入国问禁，入乡随俗”的意思是说，到了其他地域，要根据当地的习俗行事，跟随当地的风俗习惯。“问禁”指当地的忌讳、禁止的事，避免行事违背当地的习俗。通俗地说，就是每个国家，每个城市，都有自己的风土人情，也就是风俗习惯。在这样的环境里生活，难免会受到这种文化的熏陶和洗礼，从而打上“一方水土养一方人”的烙印。

  南怀瑾认为，一个人要做到“入国问禁，入乡随俗”非常重要！现如今，交通的便捷让人与人的接触愈益频繁，所以问禁与随俗在人际关系方面尤为重要。如，在进入一个国家之前，首先要了解这个国家的法律法规；去一个地方时，首先要弄清楚这个地方的风俗习惯；到任何国家、任何地方，都要尊重当地的习俗，不要有所违逆。对异国如此，对他乡客地如此，对人际关系更是如此。比如，坐旧式的船，在船上吃过饭后，是不能把筷子搁在碗上的，不然就犯了大禁忌；某人刚受了打击，心情很糟糕，你还一个劲儿分享自己的幸福，可想而知后果是什么。

  孟夫子教齐宣王安邦之策时曾说过：“臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。”意思是，我来到贵国时，还没入境，就先打听了你们齐国的大禁。细究一下，问禁与随俗在人事上包含了知其所恶、投其所好的意思。在部分人眼里，“投其所好”是一个贬义词，因为“投其所好”者都有着自己的目的，或自私，或不可告人。实际上，如果把“投其所好”用在征途，它不过就是改变人际关系的一种引导和刺激法，可以使别人对你的态度从排斥、拒绝、漠然处之到对你产生兴趣并予以关注。

  李白斗酒诗百篇，一生好入名山游。据袁枚《随园诗话补遗》记载，汪伦与李白素不相识，但他很渴望能与李白见上一面。后来，汪伦就写了一封信，想要邀请李白去泾县（今安徽皖南地区）旅游。汪伦在信上热情洋溢地写道：“先生好游乎？此地有十里桃花，先生好饮乎？此地有万家酒店。”

  李白一看信，大喜。那里不仅有美丽的风景，有美酒，还有一个一起做伴的人，简直就是人生一大乐事。于是，李白便欣然而往。

  至汪伦处，李白见其乃泾川豪士，为人热情好客，倜傥不羁，心中顿生几分好感，并问道：“桃园酒家何处？”汪伦道：“桃花者，潭水名也，并无桃花；万家者，店主人姓万也，并无万家酒店。”

  李白一愣，随即哈哈大笑，并留数日后方离去。

  一位是隐居的诗人，一位是狂放不羁的诗仙酒圣，他们靠一封信结识，演绎了一段千古佳话。汪伦是有智慧的，他懂得投其所好，知道李白喜欢喝酒，就用酒来诱引李白。李白惯常以对酒当歌赋诗，倜傥不羁，有“天子呼来不上船”的狂傲，想要结识和邀请他，用酒做诱饵是正中其下怀。

  你能说汪伦的“投其所好”是小人做法吗？当然不是！他不过是巧妙施为，结识一位诗友罢了。从汪伦的举动中，反倒可以看出他的风雅和睿智。

  南怀瑾先生也曾讲过一个故事，印证了“投其所好”的褒义。

  清代才子袁枚二三十岁就名满天下，出来做县令。赴任之前，他去拜会自己的老师——乾隆时期名臣尹文瑞。

  老师问他：“年纪轻轻就做了县长，有什么准备？”

  他说：“什么都没有，就是准备了一百顶高帽子。”

  老师皱眉说：“年轻人怎么搞这套？”

  袁枚说：“社会上人人都喜欢戴，有几个像老师你这样不要戴的？”

  老师听罢，觉得他说得有道理。当袁枚出来时，同学问他跟老师谈得如何，袁枚说，自己刚刚送出了一顶高帽。

  南环瑾先生说，好听的话谁不喜欢听呢？是啊，无论是什么人，多大年纪，只要有人用心去赞美，给自己戴高帽，那他恐怕是一种享受呢。实际上，“送高帽”本身就是投其所好的一种，它不属于“问禁”，但算得上“随俗”。在人际交往中，投其所好的确是一种大智慧，更是一种有效的沟通方式。

  为人处世，一味地我行我素，表面上看起来很有个性，但实际上很容易伤人，又容易伤己。如果我们能较易掌握“问禁”和“随俗”，就可以从博弈的棋子变成博弈的人，赢得自己所预想不到的东西。

  多交益友，善交好友

  多交益友，可以从他们的身上学到正确的为人处世道理。善交好友，也是存世必备的本事，有了朋友的帮助和配合，往来于世总不至于处处碰壁。

  对于交友，孔子有着独特的交友之道：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”

  南怀瑾先生在《论语别裁》中这样说道：“世间每个人都需要朋友，朋友有益友与损友之分。友直、友谅、友多闻，是对自身有益的朋友。‘友直’，是讲直话的朋友；‘友谅’，是个性宽厚、能够原谅人的朋友；‘友多闻’，是见识广阔、知识渊博的朋友。对自身修养无益而有害的损友亦有三种，‘友便辟’是指有特别的嗜好，或者软硬不吃、不经意间便会将他得罪的朋友；‘友善柔’是个性软弱、依赖性强，缺乏个人主见甚至一味依循迎合于你的朋友；‘友便佞’则是专门逢迎拍马的朋友，通常成事不足，败事有余，于己无益。”

  交友是一门高明的艺术，连佛经中都对交友方法大加笔墨。在《佛说孛经》中有：“友有四品，不可不知：有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地。”

  如花、如秤的朋友就是孔子提及的损友的另一种表述，如山、如地的朋友则是益友的另一种概括。有友如花，这类朋友对待你像花一样，当你盛开时，将你插于头鬓，供奉桌上；假如你凋谢了，所谓的朋友就会毫不犹豫地将你丢弃；有友如秤，这样的朋友就像秤一样，如果你比他重的话，他就会懂得低头；如果你比他轻的话，那他立即就会昂起头来。当你有名气、有权力的时候，他就卑躬屈膝，对你阿谀奉承。相反，等到你什么都没有的时候，他就会一改以往作风，开始昂起头来，俯瞰你了。有友如山，这类朋友像高山一样，山能广植森林，豢养一切飞禽走兽，任凭生物聚集其中，自由自在。益友像山，心胸广阔，正直高耸，宽厚待人。有友如地，这类朋友如大地，泽被万物，毫无怨尤，微笑承受。可见，损者和益友的作用力。

  南怀瑾先生经常说：“相识满天下，知心能几人？”在他看来，每个人虽然都有很多朋友，但全始全终的很少，新朋友在增加，老朋友也在流失，而真正知心的更不易得。

  唐朝时期，有一人叫吴保安，在东川遂州任方义尉。在当时，他有个同乡叫郭仲翔，是宰相郭震的侄儿。原本，吴保安与郭仲翔并不认识，但吴保安知道郭仲翔豪侠尚义，于是就鼓起勇气给郭仲翔写了一封信，想请郭仲翔给自己谋个好差事。

  郭仲翔接到信时想：此人与我素昧平生，就如此相托，必然是我的知己。就这样，两人成为朋友。在郭仲翔的推荐下，吴保安在军中担任了书记官。

  在一次战斗中，郭仲翔不幸成了敌军的俘虏。在当时，敌人允许俘虏寄信到家里，让家中拿钱来赎。于是，郭仲翔就写了一封信，让吴保安来赎自己。

  吴保安接信后，感念于知己情谊，倾尽所有。可惜，还是不能凑够赎金。后来，吴保安撇下妻儿外出经商。惨淡经营了十年之久，才凑够赎金，终于把郭仲翔赎了回来。

  吴保安和郭仲翔的情谊，令人佩服不已。一个素未谋面就将其视为好友，一个知恩图报，耗尽家财，用十年来赎恩人。可见，真正的朋友轻财好义，彼此如亲人般相知，他们的友情也如金石般坚固。像吴保安和郭仲翔这样的朋友不一定要多，有一两个就足够了。如果你遇到这样的知己，一定要好好珍惜。

  总之，多交益友，可以从他们的身上学到正确的为人处世道理。善交好友，也是存世必备的本事，有了朋友的帮助和配合，往来于世总不至于处处碰壁。

  “四不”的领导哲学
  “不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”不仅仅只限于个人自我的道德修养，更是领导哲学中的基本信守。只要是想立大功、建大业的人，一犯此四原则，其结果一定是一败涂地。

  南怀瑾先生在《老子他说·四不的领导学》中说道：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”

  “不自见故明”的意思是说，人不可固执于自己主观的成见，如果过于执着，便会“一叶障目，不见泰山”。从正面来讲是，人需要随时反省，让自己能够看见自己。

  “不自是故彰”的意思是，人不可自以为是，目空一切。自是之人，难成大事。“自是”与“自见”同中有异，“自是”是主观认为自己一定都是对的。

  “不自伐故有功”的意思是，人，天生爱表现，爱居功，而真正有修养的人应该不自伐，心中无视功名，只愿“功在天下”。“自伐”，是自我表扬的代名词。

  “不自矜故长”的意思是，自尊心过强便是傲慢。傲慢的人不能成功，所以要不自矜才能成长。“自矜”，即自尊心。

  这四句话既是为人处世的要诀，也是必须要谨记的领导哲学。禅宗典籍中记载了这样一则故事。

  有一次，白云禅师和师父杨岐方会禅师对坐。

  突然，杨岐问了一句：“听说你从前的师父荼陵郁和尚大悟时说了一首偈，您还记得吗？”

  “记得，记得。”白云胸有成竹地答道，“那首偈是：‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁，一朝尘尽光生，照破山河万朵。’”说完之后，他的语气中免不了有几分得意，脸上也挂上了微笑。

  杨岐一听，哈哈大笑了几声，随即起身离去。他没有说一句话，没有说不对，也没有夸赞白云的记忆好。

  白云怔在那儿，有点儿摸不着头脑：他为什么是这样的反应呢？他在笑什么？难道我说得不对？可是，我明明记得，这话是对的啊。

  对于师父的反应，他捉摸了半天，也弄不清师父大笑的原因。那天晚上，白云辗转反侧，怎么也睡不着。第二天一大早，他实在忍不住了，就跑去问师父，为什么在自己回答以后，他会是那样的笑？

  这下子，杨岐禅师笑得更开心了。过了一会儿，他对着失眠而眼眶发黑的弟子说：“原来你还比不上一个小丑，小丑不怕人笑，你却怕人笑。”

  白云听了，瞬间豁然开朗。

  白云在背诵出佛偈时的自鸣得意便是自是、自见、自伐、自矜的表现，被笑后的寝食不安，便是忘形后的心绪烦乱。直到受到了一夜的折磨以后，他才跑去问杨岐禅师为何而笑。师父的回答，让白云顿悟。原来，自命不凡的人依旧活在别人的评价中。做人，不应该因一时的成就就扬扬得意，更不应该因别人一时的反应怀疑自己。

  “不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”不仅仅只限于个人自我的道德修养，更是领导哲学中的基本信守。只要是想立大功、建大业的人，一犯此四原则，其结果一定是一败涂地。

  所以说，为上之人，更不应固执己见、自以为是，不应目光短浅、一叶障目，不应居功得意、目空一切，更不能用自己的所好来决定事物的发展。只有谙熟“四不”的领导哲学，才能让自己的事业常青。现在，就把这“四不”的名句为人处世的“座右铭”吧！它一定让你铭刻在心，终生受用不尽。

  领导要领：“五美”和“四恶”

  如果一个领导能够牢记孔子的“五美”和“四恶”的领导理念，并立志朝着这个方向努力，那就一定能做一个好领导，能带出一个和谐上进的团队。

  “五美四恶”是子张向孔子请教为官从政的要领时孔子讲的，“五美四恶”是他政治主张的基本点，其中包含有丰富的“民本”思想。南怀瑾先生也说，尊五美，屏四恶，是孔子从政的典范论。

  在《论语》中，记载了这样一件事。

  子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”

  子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”

  子张曰：“何谓五美？”

  子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”

  子张曰：“何谓四恶？”

  子曰：“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

  翻译过来，大致意思是说：
  子张问孔子：“从政为官需要具备什么样的条件呢？”

  孔子回答：“只要你懂得尊五美，弃四恶，你就可以从政。”

  子张又问：“什么是五美？”

  孔子回答：“君子给人以恩惠而自己不需什么耗费；役使老百姓，老百姓却没有怨恨；有欲望却不贪心；泰然自若却不骄傲；威严却不凶猛。”

  子张在问完“五美”之后，又接着问起“四恶”。

  孔子回答说：“不经教化便加以杀戮叫作虐；不加告诫便要求成功叫作暴；起先懈怠而突然限制期限叫作贼，给人财物却出手吝啬，叫作小气。”

  对于孔子所说的“五美”，如果从领导的角度来看，那我们可以这样解析。

  君子惠而不费。如果一个领导能够做到以下属的利益为利益，施行仁政，懂得为基层的人着想，为下属谋福利，那带给他人福利的同时，也能给自己带来利益。就好比说，灾年平抑谷价，制止囤积居奇，这样对百姓有益处，政府也不必花钱，完全是两全其美的办法。

  (本章完)