第15章 大人物大境界，小人物小境界(2)

  第15章 大人物大境界，小人物小境界(2)
  班尼迪克特说：“受人恩惠，不是美德，报恩才是。当他积极投入感恩工作时，美德就产生了。”每个人在生活的过程中，都会得到别人的帮助，接受他人的恩惠，如果我们对生命中所拥有的一切能心存感激，便能体会到人生的快乐、人间的温暖以及人生的价值。

  拥有感恩之心的人，即使仰望夜空，也会有一种感动。正如康德所说：“在晴朗之夜，仰望天空，就会获得一种快乐，这种快乐只有高尚的心灵才能体会出来。”

  对生活常怀有一颗感恩之心的人，即使遇上再大的灾难，也能熬过去。只有真正意识到这点，他才会感恩大自然的福佑，感恩父母的养育，感恩社会的安定，感恩朋友的相伴，感恩衣食饱暖，感恩花草鱼虫，感恩苦难逆境，感恩一切。

  真正的善是无声的
  善良是一种无色无形的东西，看不见触摸不着，但它却可以使一个人走向光明的大道。我们要养成一种随时随地行善的习惯，在自己不断行善的道路上，也会越走越顺畅，越走越宽。

  怎样才算真正的善人？这是道德哲学上的大问题。

  在《论语》中，有这样的记载：“子张问善人之道。子曰：不践迹，亦不入于室。”大意是说，做一件好事时不需要让人看出来这是善行，更不要为了做好人而做好事。这样的“善行”就好像是一副枷锁，把自己捆绑起来。

  孔子的行善是以“仁”为中心的，他主张行善无迹。

  对此，南怀瑾先生就进一步指出：“为善要不求人知。如果为善而好名，希望成为别人崇敬的榜样，这就有问题了。”

  南怀瑾先生说，从孔子平时做的一些小事里，都可以看出这位圣人贤德之处。看到执政者、可怜的人，自然肃敬；看到有丧事的人，心里就会萌发一种同情心，态度也随之肃然；看到残疾人为弱者，孔子不但肃然起立，且“过之必趋”，一定走快几步，不敢多看，这就显示了他心理上的修养。

  比如，有位叫冕的瞎子大乐师来看孔子。在当时，乐师们多半是瞎子。在他到来之前，孔子就出来接他，并扶着他，一步步往家走。快要上台阶时，孔子会告诉他，这里是台阶了。到了席位时，孔子会告诉他，这里是席位了，请坐吧。等大家坐下来，孔子就会说，某某先生在你左边，某某先生在你对面，一一详细地告诉他。

  等大乐师冕走后，弟子就问孔子：“老师，你待他的规矩这样多，处处都要讲一声，待乐师之道，就要这样吗？”孔子回答说：“当然要这样，我们不但对他的官位要如此，对这样眼睛看不见的人也要如此。无论做人做事，我们都要有从善的态度。”

  孔子小小的善意行为，不用言表，信手做来，于心是一件非常快乐的事情。他小小的善举对瞎子乐师来说，无疑是黑暗的明灯，对人对世界都是一种崭新的认识。可以说，从善是一个两全其美的方法。

  剧作家莎士比亚曾说：“慈悲不是出于勉强，它是像甘露一样从天降下尘世，它不但给幸福于受施的人，也同样给幸福于给予的人。”所以说，行善无迹的人通常是最幸福的。

  孔子提倡“大德不逾闲，小德出入可矣”，孔子是讲道德的大原则绝对不能违反，小错误可以犯，圣人也会犯错。但这并不意味着，犯错误就是对的。总之，无论干什么事，都要慎重考虑，考虑再三。

  一个衣衫褴褛的男孩在街上卖火柴，恰巧看到城里有名的混混拦住了一个女孩，向其索要钱财。路过的人都冷眼相看，不敢去阻止这一切，女孩哇哇大哭，吓得直哆嗦。

  “先生，请您买一包火柴吧。”男孩鼓足勇气说道。可混混们并没有搭理他，还踢了他一脚。男孩的嘴角流血了，但还是爬起来说：“大哥哥，我妈妈说你是一个大英雄，还曾经帮我打过强盗。”

  混混有些震惊地盯着他。男孩又继续说道：“我一直都很想向你学习，帮助那些受欺负的人。我现在饿了，没有钱买吃的，你就买一盒我的火柴吧。”男孩伸出手拿着一盒火柴停在半空。

  时间静止了几秒。后来，混混从兜里面掏出了100元，递给男孩说：“我买了你所有的火柴，够吗？”男孩激动地点头。随后，混混离开了。躲在墙角里的小女孩看着小男孩，他们相视一笑。

  第二天，女孩的爸爸找到男孩，对他表示感谢。在得知男孩的父母双亡时，毅然决定承担起照顾他的责任，把他生活所需要的一切都承担起来。

  善良是一种无色无形的东西，看不见触摸不着，但它却可以使一个人走向光明的大道。男孩因自己的善良和机智，赢得了他人的尊敬和肯定，更是让混混迷途知返，羞愧离去。

  我们很难估量一个人所做的善事有多少价值，但我们不应该为了价值的多少、大小而决定做不做。佛家的善，则更是无形、无痕、无迹。佛祖割肉喂鹰，这等慈悲，世人看了皆不忍泪下。但佛祖何曾到处宣扬？“勿以善小而不为”，我们要养成一种随时随地行善的习惯，在自己不断行善的道路上，也会越走越顺畅，越走越宽。

  不求回报的善是最高道德

  给予善心，不求回报。只有这样，才能内心笃定，生活得光明正大，即便身处黑暗，同样如一颗明珠。

  不置身事外，勇敢地入世行慈悲事宜，度一切众生，这种没有任何附加条件的善，才是佛的最高境界，也是一个人的最高道德。

  南怀瑾先生曾告诫世人：“不要轻毁任何一个人，这是大乘佛法的菩萨戒。你明知这个人是骗子，但并不因此看不起他。他来骗你，说明他有需求，达不到目的，他会睡不着觉，明天还会想办法来找你。你干脆受他一骗，让他睡一个好觉，亦一大乐事也。”南怀瑾先生的这一番话，令人深思！
  唐代的智舜禅师，一直在外行脚参禅。一天，他走累了，就在山上的树林下歇息。突然，一只野鸡仓皇地向他飞来，浑身血迹斑斑，身上还插着一支箭。

  很快，一个猎人气喘吁吁地追赶过来，身受重伤的野鸡受伤逃到禅师座前，禅师以衣袖掩护着这个逃生的生命。

  “大师，请将我射中的野鸡还给我！”

  禅师慈悲地开导猎人：“它也是一条生命，你放过它吧！”

  猎人摇摇头不同意：“我又不是和尚，才不讲什么生不生的。我们一家老小好久没有吃肉了，全指着我打猎呢。这只野鸡可以当我们的晚餐！”

  无奈之下，禅师拿起行脚时防身的戒刀，将自己的两只耳朵割下来，送给猎人：“这两只耳朵，够不够抵你的野鸡？分量虽然少了点，味道应该不错。你就拿回去尝一尝吧！”

  猎人看到禅师的举动惊呆了，随即低下头反思自己的行为。后来，猎人的心被禅师感化，放下了屠刀，表示愿意追随禅师，接受教诲。

  为了救一只野鸡，禅师甘愿舍弃自己的双耳，这样的慈悲才是佛教的真谛。割耳救鸡与佛祖割肉喂鹰的精神是一样的，都令人震撼。虽然不是所有人都能够像禅师一样割耳救鸡，像佛祖一样割肉喂鹰，但我们都应该心存善念，行善行。

  南怀瑾先生说：“在现实的人生中，只为自己一身的动机而图取功名富贵的谋身者，便是凡夫。在现实的人生中，如不为自己一身而谋，舍生取义，只为忧世忧人而谋国、谋天下者，便是圣人。”

  在罗伊小的时候，家里很贫穷，自然的，攒学费就成了罗伊自己要做的事情，家里负担不起。一天，罗伊像往常一样，挨家挨户地推销商品。大半天过去了，他还没推销出去商品，且他身上没有一分钱，更别说吃饭了。

  饥肠辘辘的罗伊苦恼极了。后来，他决定向下一户人家讨口饭吃。门开了，为他开门的是一位美丽的姑娘。看到这位年轻美丽的女子时，罗伊却有点不知所措了。

  为了维护自己仅剩的一点尊严，他没有要饭，只是要了一杯牛奶。女子看他十分饥饿的样子，就给他拿了一大杯牛奶喝。罗伊慢慢地喝完牛奶，小心翼翼地问道：“我应该付多少钱？”

  年轻姑娘回答：“一分钱也不用付。妈妈从小就教导我：要对所有的人都充满关爱，做力所能及的事，并不图回报。”

  听到这话，罗伊的心一下子放下来了。就算是年轻姑娘叫他付钱，他也拿不出来。

  “既然你这么说，那么，就请接受我由衷的感谢吧。”说完，罗伊离开了这户人家。一路上，他感到自己浑身充满了力量，一股男子汉的豪气顿时迸发出来。其实，在此之前，他是准备退学的。现在，他改变了想法，他想要通过知识改变命运。多年以后，罗伊已经是一位大名鼎鼎的医生了。某天，医院接待了一位患者，这位患者得了一种十分罕见的疾病，当地的医生束手无策，只好建议她转到大医院。

  在这次治疗中，罗伊也参与其中。当看到病历上所写的病人的经历时，他不由得佩服起来，面对这种令人难以忍受的痛苦，一般人早就放弃了，而患者从未放弃过希望。这位患者顽强的求生欲望感染了他。

  此时，一个奇怪的念头霎时闪过他的脑际，他要立即去病房看望病人。来到病房前，他惊呆了，这位患者，不！这位美丽的女士就是曾经给自己一杯牛奶的人。

  回到办公室，罗伊暗暗下了决心：“我一定要竭尽所能治好恩人的病！”

  从那天起，罗伊特别关照这位患者。经过不懈地努力，手术成功了，所有的人都为之欢呼，但患者的家属脸上却蒙上了一层乌云。罗伊看懂了，因为那昂贵的医疗费账单……罗伊什么话也没有说，拿着医疗费账单去了缴费处，签下了自己的名字。

  当医药费通知单送到患者家属的手中时，家属连打开的勇气都没有，他们深信，这次手术，即将耗费他们的全部家当，或许耗费全部的家当也支付不起。最后，家属还是鼓起勇气，打开了医药费通知单，只见上面的费用是“0”，最下面还写着一行小字：医药费是多年前的一杯牛奶。

  当然，一杯牛奶的价值跟巨额医药费是无法相提并论的，但它们的相同之处，是都有一颗无法被金钱衡量的善心。当然，如果为了回报而给人一杯牛奶，它的价值就仅仅是一杯牛奶。故事让“善”得到了进一步升华，这是一个人的最高道德啊！

  给予善心，不求回报。只有这样，才能内心笃定，生活得光明正大，即便身处黑暗，同样如一颗明珠。正如宋代禅僧茶陵郁的一首悟道诗：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘世光生，照破山河万朵。”当我们表现自己善的一面，善就好比心中的一颗明珠，照亮的不仅是自己，也会为他人提供一抹清明。

  做一个从内而外的仁者

  如果我们真的想要做“仁”，就应该从内在开始做起，不应该因一时的环境变化，才去意识到“仁”。

  老子曾叹息道：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”大意是说，当内在的精神信仰遭到破坏时，人们才会制定外在表面的仁义法则来治理社会秩序；当为了个人的私欲而导致亲情破裂以及其他难题时，才会拿出孝和慈悲的单纯的人伦信仰来拯救所谓的和谐；当国家处于混乱时，人们才会出现忠臣良将来救社稷于水火之中；当足够了解外在事物规律并总结出道理时，人们才会用这样的道理违背内心而行事，虚伪地对待外在事物。

  (本章完)