第10章 自然之子，养自然之心(2)

  第10章 自然之子，养自然之心(2)
  然而随着时间的增长，我们身上的天真也被一点一滴磨掉，直至最后一无所剩，我们早不再关注大自然的美妙，心心念念想的是如何比别人过得好、明天的项目如何拿下、后天的谈判如何搞定……我们失去了好奇心，只求利益，不会再知道蚂蚁有几条腿，却清楚地计算出你的对手有几个把柄在你的手上。然而失去了天真之后，所有人开始害怕丢掉自己的好奇，他们开始寻找天真，寻找好奇，失去了方才知道可贵。

  真正的天真，只留存在坚持的人心中，他们现在仍怀有一颗纯洁的心去看待世间万物。当他面对社会的时候，能尊重规律按社会的规则去做事，但不会被社会的繁华虚荣所迷惑而减少自己内心的纯净，以其蓬勃的好奇心创造他的事业，不会细究每件事的好处和意义。因此，天真的人更容易获得成功，因为他们不会将生活的重心放在物质名利上，他们能保持好奇和专注去做自己喜欢的事情，只有这样才能更接近成功。

  从前有个老头膝下无子，于是他收养了一个小孩。但是老头从来不会和孩子讲什么大道理以及各种礼仪，只是让他自然而然健康地成长。

  有一天，一个游学的书生路过此地，于是在老头的家中借宿，他见孩子什么也不懂，甚至不懂走路、吃饭的规矩，当下心中不快，于是教导起孩子来。

  孩子觉得十分好奇，加之聪明伶俐，很快就记住了书生所教的东西。晚上，孩子见老头外出归来，于是恭敬地走上前去问安。老头讶然地问孩子：“你怎么知道这些的？”孩子回答：“住在这里的书生今天教我的。”

  老头立马来到书生的房间，大发雷霆说道：“书生你四处游学，游的什么学问？我从前就为礼教规矩所苦，因此不想孩子也受其苦，我辛辛苦苦好几年，好不容易让他自然成长，保持他天真可爱的本心。谁知道就在今日短短几个时辰就都被你破坏了！我家不欢迎你！立刻收拾走人吧！”当时已经是傍晚了，还下着小雨，但是老头没有消气，还是用拐杖将书生逐出了门。

  孩子本应该按照自然天性快乐成长，但是书生却教他俗世礼法，让他学会些繁文缛节，折杀了孩子的天真野趣。

  如果世人能做到保留孩子般的天真，自然生活，不为世俗的规矩所约束，那也是一种莫大的快乐。守住自己的天然野趣，让心中多留几分天真与情趣，这样我们才会常怀对生命的诚挚和热爱，这才是对待生活最正确的态度。

  泰然自处不怨天，真心生活任天然
  人生在世，不可能一生都一帆风顺，有成功，也有失败；有开心，也有失落。如果，我们总是把生活中的这些起起落落看得太重，那么生活对于我们来说永远都不会坦然，永远都没有欢笑。

  《尚书》中说：“上天有好生之德。”南怀瑾先生调侃说：“依照这个思想观点，如果上天真的听到凡人口中的这句话，只会暗笑我辈的痴傻，正是‘人类一思考，上帝就发笑’。”

  南怀瑾先生说，天地生万物，本是自然而生，自然而有。万物的生或死都是十分自然的一件事，天地既不认为生出万物是做了好事，也不认为死杀万物是做了坏事。因为从另一个角度看，天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。

  寺庙中有两个小和尚正在为一件小事吵闹不休，各自都觉得自己有理，谁也不能说服谁，僵持不下之后，其中一个小和尚决定找师父评理，当时师父正和一个小和尚讲经，看到他怒气冲冲的样子之后，就让听经的小和尚先站到一旁，等他听完小和尚怒气冲冲的描述之后，只淡淡地说道：“你是对的。”于是，小和尚十分欢喜，得意扬扬地回去向另一个小和尚炫耀。

  另一个小和尚自然不服气，也跑去找师父评理，师父听完之后也淡淡地对他说：“你是对的。”等到这个小和尚趾高气扬地离开之后，一直站在一边的小和尚终于沉不住气了，他问师父：“您平时教导我们诚实以对，不可打诳语，但是您刚才却说两位师兄都是对的，这不是违背了您往日教导我们的原则吗？”师父听完之后，丝毫没有生气的样子，他反而笑笑，也淡淡地对小和尚说：“你是对的。”这个小和尚思索了一会儿之后恍然大悟，立刻拜谢师父的教诲。

  其实按照每个人的立场来看，他们自己都是对的，只不过他们固执于坚持己见，无法设身处地为他人着想，难免会引起冲突和争执。然而在天地眼中，万事万物并没有绝对的界限和明确的对错之分，天地只会冷眼旁观世间一切而已，它会任事物自然发展，不予插手。

  古语有云：“天地不仁，以万物为刍狗。”天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。也就是说，天地不会因为特殊的仁爱之心就去帮助万物生长，只会任其自生自灭。因为从天地的角度来看，万物和自然皆有其定律，最终将归于毁灭的“刍狗”，因此无须改变他们的生活轨迹，这样反倒会影响他们的正常发展，不如任其自生自灭才是生存王道。

  印第安人中流传这样一个说法：“上帝给了每一个人一杯水，这就是人生，而杯子华丽与否代表着人的贫富贵贱，当水喝完的时候也是生命终结的时候。”一开始每个人杯子里的水都一样，清澈透明，无色无味。但是在喝的时候，每个人都有权利加入一些调味料，而在杯子里加什么全由自己决定。然而，在欲望和物质的吸引下，有人加盐，有人加糖，有人加入了咖啡粉，有人加入了茶叶包，甚至有人加入了辣椒水和白醋，但是无论你加入了什么，最终你必须将其喝完，而其中的味道，只有你自己才知道。而且杯子的容量有限，你只能加入一部分，如果你加入太多，水就会溢出。由此可见，我们应抛却功名利禄，实实在在活着，不怨天尤人，回报自然以真心，只有这样，才能得到简单的快乐，不被烦恼缠身。

  人生在世，不可能一生都一帆风顺，有成功，也有失败；有开心，也有失落。如果，我们总是把生活中的这些起起落落看得太重，那么生活对于我们来说永远都不会坦然，永远都没有欢笑。拥有一颗平常心，保持时时追求探索的心，是人生必不可少的。

  浮华后的质朴才最可贵
  只有保持一颗质朴本真的心，才能让生命永远保持健康，让生命永远保持青春。与其抱怨自己每天活得累，不如把思想放空，将自己回归自然，恢复生活的原始本色。

  在很多人眼中，昂贵、稀有就是珍贵的代名词，毕竟物以稀为贵，平凡有什么珍贵的呢？其实不然，平凡之后的质朴往往才是人世间最可贵的东西。什么是质朴呢？按照字面意思看，也就是朴实淳厚的意思。而质朴在生活中往往会以自然的状态呈现，我们总是用天真自然、质朴去形容一个人，也就是说此人率真淳朴、心无杂物。其实，一如陈寅恪、胡适、冯友兰、季羡林……包括南怀瑾先生在内的老一辈文化界的人物，他们身上都有一个共同的特点，谦逊、质朴且务实。他们永远保持着一颗初心，用最真实的状态面对整个世界。

  南怀瑾先生曾对质朴这样解释道：“以现在人生哲学的观念来说，就是一个人由绚烂归于平淡。就艺术的观点来说，好比一幅画，整个画面填得满满的，多半没有艺术的价值；又如布置一间房子，一定要留适当的空间，也就是这个道理。一个人不要过分沉迷于绚烂，平平淡淡才是真人生。来时双手空空，所以要双拳紧握；而等到人死去时，双手往往摊开，不带走财富和名声……明白了这个道理，人就会对许多东西看淡。幸福的生活完全取决于自己内心的简约，而不在于你拥有多少外在的财富。”

  当今世界中，很多人会因内心征服欲和虚荣心与别人攀比，即使自己财力不足，能力不够仍然要“打肿脸充胖子”，在人前显得自己光鲜亮丽出手阔绰。一番折腾下来，尽管终于获得了别人羡慕的眼光，但是除了在公共场合拥有的那点光鲜和羡慕的目光之外，一无所获。等到回到家，面对空荡的家，摘掉了浮华的面具之后，心底的落寞和孤寂只有自己才明白，其实我们过得并没有别人想象的那么好。

  曾经有一位哲学家，一日朋友送他一件质地精良、做工考究的高档睡袍，他翻来覆去看了很久，心中十分喜欢。可他穿着华贵的睡袍在家里踱来踱去的时候，他忽然看到地毯，觉得地毯的针脚粗得吓人，再看看身上针脚细腻的睡袍，他不禁摇头，这种档次的地毯怎么能配得上我的睡袍呢？于是第二天就把地毯给换了。再转身一看，书柜破旧不堪，而身上的睡袍做工精美，他想道，我有穿这睡袍的档次，又怎么能让书柜落后呢？于是又购入新的红木书柜。这位哲学家在不知不觉之中，把书房里的全部家具都挨个更新，当他坐在书房的沙发上的时候，终于满足地喟叹，觉得书房终于跟上了睡袍的档次。可是他越想越不对，他此前一直没觉得书房有什么不好，却只因为一件睡袍就把书房翻天覆地换了一遍，那自己岂不是被一件睡袍给胁迫了？
  故事中的哲学家因为一件睡袍，把书房整个换了一遍，他是无意中被一件高档睡袍给胁迫了，而生活中的大部分人，却在不经意之中被物质和虚荣胁迫着，忙忙碌碌地追逐身外之物而毫不自知。如果说被物质虚荣胁迫是一种痛苦，那么按照别人的标准和眼光生活就更是一种悲哀。人生短暂，本来就苦多乐少，如果自己仍为浮华奔波劳碌，不能完完全全、真真实实地生活，那这样的人生也是毫无意义的。

  你问怎么做才是正道？其实很简单，只要做到八个字：散尽浮华、回归质朴。真正的得道之人不追求功名浮华，他们把自身的追求放在平淡生活之中，放在每天的细节之中。

  那么又如何才能回归质朴呢？只有去掉外在的装饰，才能恢复原来的质朴状态，也可以说是归真返璞。道教学道修道，目的在于修炼自身，恢复初始心态，道教称之为“返朴归真”。道教认为，人之初性本善，人性本质朴纯真，是近于“道”的本性的。因此儿童最为天真无邪，但是随着年龄增长，各种欲念丛生，加之环境诱惑，失去了原本的质朴天性，与道教修道理论背道而驰。因此，只有抛弃外在的浮华物质，净化心灵，才能恢复原本的质朴纯真，才能懂得世间的珍贵所在。

  只有保持一颗质朴本真的心，才能让生命永远保持健康，让生命永远保持青春。与其抱怨自己每天活得累，不如把思想放空，将自己回归自然，恢复生活的原始本色。

  (本章完)